其实在道家思想很多地方也体现“中庸之道”，老子在第77篇中说：“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余”。老子在这一篇还引用了一个例子，他说，天道的作用，好像把弦系在弓上一样。
《道德经》“天之道，损有余而补不足”，这句话是什么意思？
老子的道家思想的智慧，在这几篇中都有体现。很多名言警句也是我们耳熟能详的，比如“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，比如“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。
在第80篇，老子还给我们描述了他心目中“小国寡民”的理想世界。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，短短的几十个字，生动形象地描绘了一幅安静祥和的美好世界。
今天我们来聊聊道家思想的：天之道和人之道。
首先我们从强弱讲起，老子说“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁”，关于强弱、有无的对比，前面我们也讲过很多，道家思想是自然之道。
所以，老子是从大自然的角度来理解强弱的，而不是人类价值观的角度。对于万物来说，生存是最重要的。
所以这里的柔弱，其实是有生命力的意思，人和草木是一样的，在有生命力的时候，表现得柔韧，只有在死了之后，才会变得没有韧性了，变得坚强，像枯草一样，一折就断。
所以老子才说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。
而隐喻到我们人类社会，其实柔韧也是一种智慧，我们经常说某个人是“钢铁直男”，说这个人性格刚直，喜怒形于色，不懂得变得通，不善于妥协等等。
这是一种刚强，而相反，善于“柔弱”，懂得退让谦和的人反而更受人欢迎。
《中庸》的第一篇中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
大概意思是说，喜怒哀乐不行于色，不表现出来，称之为“中”；即便是表现出来了，也都能做到比较适度，称之为“和”。
中和和是一种自然状态，如每个人都完全做到了，天地就各安其位，万物就会自然繁衍生息了。
其实在道家思想很多地方也体现“中庸之道”，老子在第77篇中说：“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余”。
老子在这一篇还引用了一个例子，他说，天道的作用，好像把弦系在弓上一样。弦位高了，便压低它；弦位低了，便抬高它；弦过长了，便减短；弦过短了，便补足它。
天道也是这样的，损有余而补不足，多了就减少一点，少了就补充一些，达到一个适中和平衡就好。
但老子认为，在人类社会，大家做得正好相反，是损不足以奉有余，也就类似于强取豪夺，把那些本来就不足还减少，而那些本来已经很多的还增加。所以老子感叹人道和天道的差别。
只有圣人才能做到的，真正的顺应天道，做到：损有余而补不足，把有余的奉献给那些不足的，这才是正确的。
老子认为，只有圣人才能体道，才能掌握这个度，老子这里的：“天之道，损有余而补不足”和《中庸》中说的：“致中和，天地位焉，万物育焉”有异曲同工之妙。
老子说，体道的圣人，能让万物生长，却不认为自己了不起；成就了万物，也不自以为有功。能做到无私无欲，顺应自然，不想表现自己，才能体察天之道，才能把有余的奉献给天下。
而《中庸》中说：“舜其大知也与！舜好问而好察迩（ěr）言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
意思是说，古代的圣王舜，是一个拥有大智慧的人，他喜欢向人请教，喜欢听取那些看起来浅薄的言论，对于一切听来的言论，他隐藏了邪恶的部分。
并弘扬善良的部分，去掉了正反两个*端，把合宜的做法用在老百姓的身上，这就是舜之所以伟大的地方。
这和老子说的：天之道，损有余而补不足，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。是类似的思想境界。
其实，道家思想这种“适度”思想，在《道德经》的*一篇中也进行了论述。
老子说：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”
这段话一方面体现了道家思想的辩证思维，美言和善辩都是一种过度修饰的表现，并不可取，比如那些能言善辩的人，往往更容易自圆其说。
另外，这一篇也体现了道家思想的一种大爱，一种利他精神。老子说，圣人都是非常无私的，他们尽量帮助别人，自己反而更充足；他们尽量给予别人，自己反而更丰富。
因为天之道就是无私的，大自然的万物都是相互成就的，对于万物有利而无害。
圣人能体会天道，所以，他总是给予，而不和人争夺。就像老子说：上善若水，水利万物而不争。这是一种大智慧。
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